Pendapat Ahli Mengenai Drama Rakyat Haryana 'Saang'

Pendapat Ahli Mengenai Drama Rakyat Haryana ‘Saang’

Pendapat Ahli Mengenai Drama Rakyat Haryana ‘Saang’ – ‘Sa-ang’ adalah bentuk korup dari dunia ‘Swang’ yang meniru kepribadian dalam segala hal — bentuk, pakaian, perilaku dan ekspresi, sehingga memberikan tampilan asli. ‘Saang’ telah menjadi teater rakyat Haryana yang dihias dengan baik. Ini telah digunakan baik sebagai media hiburan dan sumber pengumpulan dana untuk fasilitas umum dan kesejahteraan.

Pendapat Ahli Mengenai Drama Rakyat Haryana 'Saang'

Cendekiawan Barat Prof Keeth, Komo, dan Hillbrant berpandangan bahwa ‘Swang’ rakyat populer bahkan ada sebelum presentasi Veda dan drama Sanskerta yang sarat ritual. Mahaprabhu Valbhacharya dikreditkan dengan penyajian episode yang berkaitan dengan Tuhan Krishna dalam bentuk teater musik rakyat ‘Raas Leela’. ‘Ramleela’ memiliki tradisi yang sama.

Tradisi teater rakyat diikuti di berbagai bagian negara dengan nama yang berbeda – Raas Leela (Braj), Bhavai (Gujarat) Pandvani (MP), Tamasha (Maharashtra), Yakashgaan (Mysore), tari Pandav (Uttarakhand) dan Saang (Swang) di Haryana.

Seorang saangi terkemuka, Mange Ram, telah mengungkapkan secara puitis bahwa Krishan Lal adalah orang pertama yang menulis naskah dan menampilkan Saang pada tahun 1750. Itu adalah semacam ‘mujra’ di mana peran laki-laki dan perempuan hanya dimainkan oleh laki-laki. Setelah sekitar 170 tahun, Pandit Deep Chand memberikan tampilan dan bentuk baru.

‘Saang’ bernama ‘Raja Bhoj’, ‘Guru Gugga’, ‘Raja Gopi Chand’ yang diperkenalkan oleh Bansi Lal sangat populer pada tahun 1800. RC Tample dalam karyanya ‘The Legends of Punjab’ tahun 1884-85 telah menyebutkan penyajian ‘Saang ‘ ‘Raja Gopi Chand’ (naskah Bansi Lal) di Jagadhri.

Amba Ram mengikuti tradisi ini. Pada abad ketujuh belas, ‘Saang’ dari Ali Bux sangat populer di Meerut, Mewar, Ahirbati dan Haryana. ‘Saang’ seperti ‘Tamasha’, ‘Padmavat’, ‘Krishan Leela’ menyajikan pengejaran sastra bersama dengan musik dan tarian.

Pt Deep Chand, seorang penduduk distrik Sonepat dan Patwari berprofesi, dikreditkan dengan memberikan dimensi baru pada presentasi rakyat ini. Selama abad pertengahan, ‘Saang’ memiliki dua bentuk — Kirtan dan Nautanki. Popularitas ‘Saang’ membawa Sheki Ram, seorang penyanyi dan pengkhotbah kebaktian, ke dalam lipatannya.

Kreasi Pt Deep Chand seperti ‘Jani chor’, ‘Nal-Damyanti’, ‘Raja Bhoj’, ‘Uttanpad’ menjadi sangat populer. Pt. Deep Chand ditimbang dengan koin. Ragni ‘Tuksa neer Pila De’ menarik orang-orang yang mencintai seni bahkan sampai hari ini. Popularitas ‘Saang’ Panditji memaksa Inggris untuk mencari bantuannya untuk perekrutan di tentara. Dia dihiasi dengan gelar ‘Rai Sahib’.

Pt Lakshmi Chand adalah permata dari bentuk seni ini. Dia tidak memiliki hak istimewa pendidikan formal tetapi wawasannya yang dikaruniai tuhan memungkinkan dia untuk menulis ragini secara instan. Dia dikatakan sebagai pendiri bentuk ragini saat ini. Dia menggubah ragini dalam dialek lokal dengan tema Vedanta, cinta dan perpisahan.

Deskripsi ini unik dalam bentuk dan isi. Di masa kecil, Lakshmi Chand tertarik pada musik setelah mendengarkan lagu penyanyi buta Man Singh — “Jagat te youn Raenn ka Sapna re”. Dia biasa berlatih musik dan menari dengan pemain ‘sarangi’ Dhoolia Khan, yang tinggal bersamanya selama 20 tahun.

Pendapat Ahli Mengenai Drama Rakyat Haryana 'Saang'

Pt. Lakshmi Chand menyumbang sekitar 20 ‘Saang’ — ‘Harish Chander Madnawat’, ‘Bhagat Puran Mal’, ‘Heer-Ranja’, ‘Mira Bai’, ‘Padmavat’, ‘Shahi Lakarhara’, ‘Chander Kiran’ dll. The ‘Saang ‘ didasarkan pada cerita Purana dan Mahabharata dan cerita rakyat populer. Imajinasi, kemampuan puitis, dan selera musik Pandit Lakshmi Chand memberikan fabel ini presentasi yang luhur.

Lagu-lagunya, kebanyakan berhubungan dengan kesadaran sosial dan pengabdian. Beberapa kritikus telah mengangkat isu vulgar dalam konten dan narasi. Dalam penyajiannya, adaptasi simbolik menjadi penutup. Pt. Kontribusi Lakshmi Chand adalah unik dan merupakan halaman emas dalam sejarah seni dan budaya rakyat Haryana.

Pt. Tule Ram mencoba yang terbaik untuk menjaga warisan budaya ayahnya, Lakshmi Chand. Seiring berjalannya waktu, telah terjadi perubahan dalam penggunaan instrumen, postur dan durasi ‘Saang’.